Это, во-первых, какое-то "бабье" благочестие, пропитанное "умилением" и "суеверием" и потому абсолютно непромокаемое никакой культуре.
Стихийная сила этого благочестия, которым можно жить, как чем-то совершенно самодовлеющим, вне какого бы то ни было отношения ко Христу и к Евангелию, к миру, к жизни…
Тут все слова "жижеют", наполняются какой-то водою, перестают что-либо означать.
Это "благочестие" и есть то, что вернуло христианству "языческое" измерение, растворило в религиозной чувственности.
Оно и Христа мерит собою, делает Его - символом самого себя…

Это, во-вторых, гностический уклон самой веры, начавшийся уже у Отцов (приражение эллинизма) и расцветший в позднем богословии (западный интеллектуализм).

Это, в-третьих, в этом благочестии и этом богословии укорененный дуализм, заменивший в церковном подходе к миру изначальный эсхатологизм.

Это, в-четвертых, сдача Православия - национализму в его худшей языческой (кровной) и якобинской (государственно-авторитарной негативной) сущности.

Этот сплав и выдается за "чистое Православие", и всякое отступление от него или хотя бы попытка в нем разобраться обличаются немедленно как "ересь".

Между тем, этот именно сплав и есть тот тупик, в который зашло историческое Православие, и ужас этого тупика не меньше, а, в сущности, больше оттого, что он притягивает к себе всевозможных "неофитов".

А что тут критиковать? У человека какое-то "свое" понимание Православия. "Бабье благочестие", "умиление", "гностический уклон самой веры", - это все какие-то дешевые штампы, простите. Ярлыки навешать нетрудно. А если ты известный и уважаемый человек, так тебе никто и возразить не посмеет. Ну а уж если ты пару умных слов скажешь - тебя на пьедестал поставят и будут цитировать, как истину в последней инстанции. Кроме пустых фраз голословной критики, ничего нет. Какой выход он видит в ситуации, которую описал? Предложите альтернативу существующему порядку вещей...А так получается сотрясание воздуха стенаниями "какие все неправильные, а я один ЗНАЮ, КАК НАДО ЖИТЬ, да только вы меня не поймете"….Куда уж нам, с нашим умишком то, с "бабским благочестием"...

[Обновления: Ср, 05 Декабрь 2007 18:42]

Проверка - не Христа, не Евангелия, не Церкви в ее последней сущности (той, что дана и не зависит ни от каких приятий), а исторических форм христианства, в том числе и "православия", - в культуре, ими создаваемой или вдохновляемой.

Культура каждой данной эпохи - это зеркало, в котором христиане должны были бы увидеть самих себя, степень своей верности "единому на потребу" (Лк.10:42), "победы, побеждающей мир…"(Ин.16:33).

Но они обычно даже не смотрят в это зеркало, считают это "недуховным", "нерелигиозным" (чего стоят хотя бы невозможные по своему примитивизму декламации [духовных лиц] против театра и литературы!), между тем как кровная, необходимая связь христианства с культурой совсем НЕ в том, чтобы сделать христианство "культурным" и тем самым привлекательным и приемлемым для "культурного" человека.

Культура и есть тот мир (а не биология, не физиология, не "природа"), который христианство судит, обличает и, в пределе, преображает.

Оно над культурой, но не может быть под ней или вне ее.
Само понятие Царства Божия может "взорвать" культуру, но в том-то все и дело, что "вне" культуры - ни понять, ни услышать, ни принять его невозможно.

Поэтому так ужасны "примитивизм" априорный, триумфальная "антикультурность" современного православия.

На "верхах" это воплощается в выходе из современной в какую-то другую - древнюю, старую, но признаваемую единственной "христианской" - культуру: Византию, Москву и т.д., в ее абсолютизацию.

Но, во-первых, сами-то эти культуры мы знаем, воспринимаем, получаем только в категориях знания и понимания нашей культуры, через непрерванную культурную преемственность, и таким образом сам этот "выход" определяется всецело культурой, есть акт внутри нее.

А во-вторых, все равно не может человек, не искалечив себя психологически и духовно, стать сегодня "византийцем", "москвичом" и т.п.
Сама "ностальгия прошлого", которым так сильно живет современное Православие, есть явление, характерное для нашей, современной культуры и потому не может никогда быть духовным освобождением…

На "низах" же эта антикультурность обращается уже подлинным примитивизмом, то есть фактически "язычеством", религией природы, а не человека, духа и истории…

Христианство призвано все время изнутри взрывать культуру, ставя ее лицом к лицу с последним, с тем, кто выше нее, но кто, вместе с тем, и "исполняет" ее, ибо на последней своей глубине культура и есть вопрос, обращенный человеком к "последнему".

Но варвар ничего не взрывает, он отрицает, уничтожает и разрушает.

Если Православие стоит перед "современностью" как голое отрицание, то оно делает дело варвара.
Ибо оно все больше и больше отрицает и отбрасывает то, чего попросту не понимает и на что ему "решительно наплевать".

Как важна, как драгоценна потому эта, постоянно подчеркиваемая в Евангелии, связь Христа и Его проповеди со всей преемственностью, то есть именно культурой тех, кому Он проповедует, и безнадежность - отсюда - всех попыток выделить какое-то "чистое Евангелие".
Только потому и могло Евангелие "взорвать" древнюю культуру и изнутри изменить и обновить ее, что было внутри ее…


Это относится также и к "прошлому".
В христианстве мы заняты не (а) смыслом истории (идол гегельянства), не (б) природой (идол эллинизма, оживающий в современном формализме, структурализме и прочих извечных антиисторизмах), а смертью и воскрешением как постоянной победой Христа и над историей, и над природой.
Чтобы быть нашей жизнью, прошлое должно в нас умирать как только прошлое, природа как только природа и история как только история.

В этой возможности - единственность Христа и христианства.

Царство Божие трансцендирует, побеждает природу и историю, но открыто оно нам Христом через природу и через историю.

Начало и конец всего: "Христос сегодня и вчера и во веки Тот же" (Евр.13:8).

Все это "решается" только, когда "решается" вопрос о смерти.
Откровение ее нам Христом.

Извините, если повторяюсь, но все таки хотелось бы повторить мой предыдущий пост.
Вы уж меня извините, но знаете что мне все эти цитирования напоминают? Лозунги наподобие
Выразить солидарность делу товарища Иисуса Иосифовича поддержкой лозунга "Мы стройными колоннами придем к победе Царства Божия"
Церковь не должна являтся ни клубом исследования библии, ни лозунгами на стенах, громогласными призывами с кафедры.
Прежде всего Церковь значит вера, значит камень, пусть даже преткновения, но которую не одалеют врата ада. Прежде всего это Тело Христого, обитель Духа, которая находится сразу в двух мирах. Не забывайте что в храме всегда есть присутствие Господа. А так же, что вне церкви нет спасения.
Вера, а не цитирования, спасение а не непонятные рассуждения типа Горе от ума.
Не забываете ли за постами типа "а я вот того читал, а я вот другого и кто из нас читал больше" именно о том, что речь вообще идет о ВЕРЕ. И данные цитаты, ничего личного, не напоминают ли вам фаризеев, которые тоже любили о одежды длинные, и поучения, и общественные молитвы, а внутри напоминали гробы с нечистотами? Прежде всего и в основе всего должна стоять вера в душе, а она за всеми цитатами не только не видна, но вообще потерялась.Вспомните, что Господь поучал причтами, но использовал термины для людей. Вспомните как учили апостолы. Подумайте о том, что отци Церкви говорили по наитию Духа, не стараясь показать что они что то там читали. А то последние посты о вере уже и не заикаются, зато идет яросное щелканье правой кнопкой мышки....Да плюс еще разговоры " я верю, за веру что то там с глазами сделаю" а потом 3-4 предложения, достойные подвыпивших тиксимовых шоферов. Идет пост, а в пост надо больше о душе и о вере думать, а вместо выискивания по инету сомнительных богословов надо уделить внимание именно ВЕРЕ и заповедям Божиим.
Ничего личного.

Я верю, что Православие - истина и спасение, и содрогаюсь от того, что предлагают под видом Православия, от того, что любят, чем живут, в чем видят "православие" сами православные, даже лучшие, бескорыстные среди них.

"Спаси себя, и спасутся кругом тебя тысячи".
Но ведь спастись же каждый должен по-своему, спасение каждого в исполнении того, к чему он призван.
А если сами условия жизни как раз этого спасения и не позволяют?
Если вся деятельность в постоянном отрицании того уровня, на котором одном это спасение возможно?

В нашем мире всякая религия без Христа (даже христианство, даже православие) есть явление отрицательное и даже страшное, и даже соприкосновение с нею опасно.

Ее можно изучать для лучшего уразумения христианства или, лучше сказать, Христа.
Но сама по себе она не может быть "спасением", что бы под этим словом ни разуметь.

Ранние христиане: Тело Его на престоле, потому что Он среди них.

Теперешние христиане: Христос тут, потому что Его Тело на престоле.

Как будто бы то же самое, а на деле та основная разница, что отличает раннее христианство от нашего, разница, о которой почему-то не знают, которую почему-то не понимают богословы.

Там все от знания Христа, от любви к Нему.

Здесь - от желания "освятиться".

Там к причастию приводит следование Христу и из него вытекает следование Христу.

Здесь - Христос почти что "ни при чем".

Это почти две разные религии.

"...думал сегодня о моей встрече в прошлый вторник с о.Г.Граббе (клирик РПЦЗ - примеч. Василия)
Он говорит: наша цель - сохранить "чистое Православие".

На деле же, конечно, наш спор, наше коренное разногласие совсем о другом.
"Чистое Православие" для него это, прежде всего, исключительно, быт.

Никакой мысли, никакой "проблематики" или хотя бы способности ее понять у них нет; есть, напротив, органическое отталкивание от нее, ее отрицание.

И с их точки зрения отрицание и отталкивание правильное - ибо всякая мысль, всякая "проблема" есть угроза быту.

Между тем, весь теперешний кризис христианства в том и состоит, что рухнул "быт", с которым оно связало себя и которому, в сущности, себя подчинило, хотя и окрасило его в христианские тона.

Но вопрос совсем не в том, был ли этот быт плох или хорош, - он был одновременно и плох, и хорош, а только в том, можно ли и нужно ли за него держаться, как за непременное, обязательное условие самого христианства, самого Православия.

"Они" на этот вопрос отвечают стопроцентным, утробным да.

Поэтому и так легко из быта переходят в "апокалиптику".

Парадоксальным образом апокалиптический надрыв рождается именно из "бытовиков", как реакция на гибель быта, органической жизни, обычаев, уклада.

Отсюда также их инстинктивный страх таинств (частого причащения и т.д.).

Ибо таинство - эсхатологично, оно не умещается только в быт (в который, однако, прекрасно умещается "умилительный обычай ежегодного говения").

Отталкивание от культуры и от богословия.

Ибо, опять-таки, и культура, и богословие - эсхатологичны по самой своей природе.

Они вносят в быт проблематику, вопрошание, трагизм, искание, борьбу, они все время угрожают статике быта.

Культуру "бытовики" принимают только когда она отстоялась и, ставши частью быта, оказывается как бы "обезвреженной", безопасной бритвой.

Когда они уже знают, что и как следует о ней думать (или не думать).

При жизни Хомякова считали модернистом и ниспровергателем устоев, теперь для "бытовиков" он символ и воплощение консерватизма.

И это так потому, что "бытовики" абсолютно неспособны воспринять какое бы то ни было современное творчество, духовно разобраться в нем.

И христианство, и Православие только тем и хорошо, и "приемлемо" для них, что оно древнее, что оно в прошлом, само - субстрат и санкция быта.

Поэтому всякие слова (творчество) - самые подлинные, самые истинные, но не облеченные в привычную сакрально-бытовую форму - "бытовики" просто не слышат, для них это сразу угроза, опасность, расшатывание чего-то.

Но, конечно, мироощущение это в последнем итоге пронизано просто неверием, и в этом его трагизм и греховность.

И трагизм этот усугубляется тем, что обращение в такую "бытовую церковность", в такое "чистое Православие" в эпоху, когда этот быт как данность, как нечто реально существующее и тем самым оправданное - рухнул, неизбежно оказывается надрывом и ведет к глубокому духовному заболеванию.

Как стилизация в искусстве, рождаясь при распаде стиля, приводит к смерти искусства, так, на гораздо большей духовной глубине, "бытовизм" в религии (возможный теперь только как стилизация) приводит к заболеванию самой веры.

Плоды этого духа: страх, узость, ненависть, полная неспособность распознать Духа…

Прошу прощения за очередную длинную цитату, но мне показалось по делу :)Это из интервью о. Максима (Первозванского) "О грубости и фарисействе современных православных христиан":
"Человек, который в церковь приходит, стоит только в начале пути. То есть не значит, что человек, принявший крещение и начавший ходить в храм, уже святости достиг. Такого нет. Почему сказано не судите да судимы будете? Ведь мы же от природы от Бога все очень разные люди и вне нашей веры - один добрый другой злой, один раздражительный, другой спокойный, один гневливый, другой ласковый. И мы не можем понять меру усилия каждого человека в совершении добродетелей, глядя на него извне. Ну, например, для закоренелого убийцы, маньяка, не убить, а просто, например, покалечить, это гигантский нравственный подвиг. А для какого-нибудь доброго хорошего честного человека голос повысить на жену – грех. И вот мы видим - этот покалечил, а тот всего лишь наорал. Один из них идет к Богу в своем неубийстве, а другой идет в ад в своем крике. Потому что исходные данные слишком разные.

Церковь – это не общество спасенных, а общество спасающихся. И очень часто в церковь приходят не лучшие люди, а люди, которым больше пойти некуда. Не в смысле такие бедные и несчастные, а в смысле – это единственный выход для него, что бы хоть как-то удержаться, что бы хоть как-то спастись. Не случайно, что вокруг Христа были мытари и блудницы, всеми отверженные и презираемые.Поэтому ожидать в Церкви наличной святости не приходится. Церковь только дает возможность нравственно себя начать созидать...."

Дорогая Кристина, всё что говорит отец Максим - это прописи...
Воля Ваша, но я, как-то не совсем понимаю, смысл и назначение данной цитации.
Отец Александр говорит о трагизме и (в конечном итоге) греховности мироощущения, основного направления умов в современном нам православии, а отец Максим - о том, что "мы не можем понять меру усилия каждого человека в совершении добродетелей, глядя на него извне".
Потому что исходные данные, у людей, слишком разные.
Но ведь это даже не просто разные семантические ряды, это онтологически разные положения.
Т.е. они говорят о, в принципе, совершенно различных вещах.
Неужели же, это так незаметно?

А мне недавно такой вот вопрос задали...
Не знаю что и ответиь, кто библию хорошо знает?
Как ответить то????
===
Вам богом было дано 10 заповедей.

В том числе, Вам было сказанно богом: "Не сотвори себе кумира и всякое подобие бога". Вот мусульмане - молодцы. Они усвоили эту заповедь. Им не то, что бога, им даже его пророка Мухаммеда нельзя изображать.
Так вот, вам было сказанно самим господом богом - "не сотвори себе кумира". Однако почему ж тогда у вас есть изображения бога в храмах? Мало того, зачем вы ещё молитесь святым?
Жалкие оправдания, типа "мы молимся не самим святым, а мы молимся им, как посредникам, для того, чтобы они помолились за нас богу" - не принимаются. Ведь этими словами вы отвергаете два из свойств божьих. Вы отвергаете "всеведение" бога, а так же его "вездесущность", коль скоро считаете, что он настолько занят, чтобы обратить внимание на вас лично, а лиш на какого - нибудь Сергия Радонежского, который будет его за вас молить!

Как не стыдно!

[Обновления: Пт, 07 Декабрь 2007 04:24]